Mensagem para a Páscoa 2024

“Entrou também o outro discípulo que chegara primeiro ao sepulcro:¬ viu e acreditou.” (do Evangelho de São João)

𝗦𝗲𝗻𝗵𝗼𝗿, 𝗲𝘂 𝘃𝗶 𝗲 𝗮𝗰𝗿𝗲𝗱𝗶𝘁𝗲𝗶!

As ruas enchem-se de festa. Todos partilham sorrisos, estendem-se as mãos e os olhares são de esperança. Senhor, eu vi e acreditei!

A tristeza cobriu-se de alegria, o desespero deu lugar à certeza, o fim é o início. Senhor, eu vi e acreditei!

A vida multiplica-se em gestos, os abraços são lugares de acolhimento permanente, a nossa história completa-se na irmandade. Senhor, eu vi e acreditei!

A morte deu lugar à vida, os caminhos encontraram-se, foram cantados os mais belos hinos. Senhor, eu vi e acreditei!

A história fez história, a cruz tem os teus braços sempre abertos para nós, as tuas palavras guiam-nos e libertam-nos dos medos passados. Senhor, eu vi e acreditei!

As quedas deram-nos a oportunidade de nos reerguermos, as feridas curaram-se com o Amor, sempre e só o Amor. Senhor, eu vi e acreditei!

As perguntas transformam-se em respostas, a dor fica coberta com outro significado, o aleluia é a palavra-chave que nos abre todas as portas. Senhor, eu vi e acreditei!

O silêncio preparou a alegria, o choro antecipou os risos, a noite trouxe a luz que precisamos para compreender e sentir a tua presença em nós. Senhor, eu vi e acreditei!

Hoje é Páscoa. Não é uma mera data num calendário, um feriado onde não se trabalha. Hoje é Páscoa. Ele está vivo! E nós estamos vivos porque Ele está vivo! Senhor, eu vi e acreditei. És tu! Foste sempre tu! Que a minha vida seja sempre reflexo da tua morte e ressurreição, das tuas quedas mas sempre da tua vitória sobre a morte!
Senhor, eu vi e acreditei!

Uma Feliz e Luminosa Páscoa para todos vós neste caminho sempre pascal em que, juntos, fazemos e somos comunidade!

Ana

tradução de Rui Jorge Martins, Secretariado Nacional da Pastoral da Cultura 

«Com frequência somos demasiado áridos, indiferentes e desinteressados, e em vez de transmitir fraternidade, transmitimos mau humor, insensibilidade e egoísmo. E com mau humor, insensibilidade e egoísmo não se pode fazer crescer a Igreja», afirmou o papa em 2013.

Poucos dias antes do Natal do ano seguinte, no encontro com os cardeais e colaboradores da Cúria Romana, Francisco integrou no «catálogo» das enfermidades da estrutura da Santa Sé a «doença da cara fúnebre, ou seja, das pessoas rudes e amargas que consideram que, para se ser sério, é preciso pintar o rosto de melancolia, de severidade e tratar os outros – sobretudo aqueles considerados inferiores – com rigidez, dureza e arrogância».

«Um coração cheio de Deus é um coração feliz que irradia e contagia com a alegria todos aqueles que estão ao seu redor: disso nos damos conta imediatamente! Assim, não percamos aquele espírito jubiloso, bem-humorado e até auto-irónico, que faz de nós pessoas amáveis, mesmo nas situações difíceis. Quanto bem nos faz uma boa dose de são humorismo», declarou.

Como “receita” para essa maleita, o papa prescreveu a oração de S. Tomás More – que afirmou rezar todos os dias -, onde se lê: «Dai-me, Senhor, o sentido do bom humor. Concedei-me a graça de compreender uma brincadeira para descobrir na vida um pouco de alegria e partilhá-la também com os outros». Provavelmente inspirado por estas palavras, e também por uma homilia que Francisco proferiu poucos meses depois de ser eleito, em maio de 2013, dizendo que «os cristãos melancólicos» têm «cara de vinagre», D. Juan del Río, arcebispo castrense de Espanha, propõe um «decálogo para viver a alegria de ser cristão»:

«1. O Evangelho cativa pelo sorriso e o gozo do discípulo missionário.
2. O humor faz-nos humildes e recorda o pouco que somos nesta vida.
3. O bom carácter facilita deixarmo-nos surpreender por Deus a cada dia.
4. O humor fomenta as boas relações e reduz os conflitos.
5. Sem vivacidade de ânimo perdemos perspetiva e escapam-se muitas coisas.
6. O riso, o engenho, é uma arma contra o orgulho dos poderosos.
7. Sorrir é bom para o corpo e alma, atrai e dá serenidade.
8. A hospitalidade pede: acolhimento gozoso, sorriso franco e doses de humor.
9. Estar contente abre a mente e o coração para a oração e a ação.
10. A alegria cristã é corajosa diante das dificuldades e mesmo diante do martírio».

fonte: Secretariado Nacional da Pastoral da Cultura

Fabrice Hadjadj, Avvenire

Êxtase ou interioridade? Relâmpago ou panela ao lume? Quando falamos de felicidade, a ideia que dela temos associa-se a dois tipos de imagem que correspondem a dois modos opostos de nos relacionarmos com o tempo.

O primeiro tipo é o da vida intensa: inesperadamente, eis-nos surpreendidos, deslumbrados, de boca aberta. O segundo é o da vida serena: estamos abrigados, na calma, num banho de doçura. Naquele é a fratura; neste a maturação. Naquele, o instante; neste, a duração.

Esta separação das nossas visões felizes entre o relâmpago e o céu azul, o acontecimento e a harmonia, o sublime e o agradável, divide também a nossa aproximação à beleza.

Uns experimentam-na como uma fratura: a aparição de uma transeunte de corpo esplêndido que passeia no nosso coração. Outros percecionam-na como uma ascensão lenta mas irresistível: a superfície do mar na Grécia, calma e cintilante, mas cuja imensidão luminosa e tremeluzente vence pouco a pouco a nossa alma.

Assim acontece para a verdade: é visão ou caminho, véu que de uma vez se levanta ou diálogo que se prolonga? Para o trabalho: é sucesso rápido ou trabalho atento, eficácia imediata ou paciente recomeçar? Para a conversão: é Paulo ou Pedro, queda abrupta do cavalo ou continuar durante anos sempre a tropeçar?

Certo é que o nosso tempo está mais do lado da fulguração. Ela confunde facilmente o veloz e o vivaz, talvez por causa da aceleração tecnológica, da banda larga e da ligação quase instantânea que desencadeia o deslocamento vertical no ecrã que um instante antes era cinzento. Requerida pelo comboio de alta velocidade mas que impede a contemplação da paisagem.

É por isso que temos tanta dificuldade em agarrar o pensamento dos Antigos que cantavam a paz. Aos nossos olhos encadeados, a paz parece um sono; a sua harmonia uma inércia; a sua duração uma insipidez. Quando Santo Agostinho a define como a «tranquilidade da ordem», pensamos quase na morte, não decerto na felicidade.

O problema com a busca do intenso é que arruína a sensibilidade. As sensações nunca são suficientemente fortes. Começa-se com o parapente para passar ao salto com o elástico, a queda livre com paraquedas, o voo em “wingsuit” e por fim a queda livre sem paraquedas. O suicídio será sempre de intensidade extrema e sem retorno.

Não dou exemplos de tipo carnal, mas, evidentemente, seria necessário neste caso lembrar a violação e o homicídio. Infelizmente, também o assassínio em série acaba por se aborrecer: cortar uma mulher em pedaços, obstinadamente, excita-o tanto quanto descascar uma batata. Dá-se conta de que alguma coisa está errada. Que poderia ter ficado pela batata, se tivesse sido mais sensível, mais capaz de espanto.

É por isso que o gosto pela intensidade faz facilmente cair a sua lógica para jogar melhor nos contrastes. Coloca-se ao ritmo do caracol para ficar desconcertado pela velocidade da tartaruga. Permanece-se dias fechados na obscuridade para abrir repentinamente as portas e perceber um dia cinzento como uma formidável fulguração. Jejua-se três dias e, logo a seguir, nada é mais intenso, mais saboroso, nada dá mais prazer do que um bocado de pão duro. O ascetismo é o único método para viver um hedonismo que não se torna aceite.

Mantendo por muito tempo uma intensidade de vida muito baixa, na solidão, até o meio sorriso de uma senhora idosa pode parecer-nos como uma experiência de um poder extraordinário.

Compreende-se porque é que a questão da intensidade não é a única. A fé seria apenas um golpe de varinha mágica se tudo se decidisse assim, numa queda do cavalo. O amor seria somente ilusão e desilusão se se reduzisse ao orgasmo. A sua vocação e a sua prova estão precisamente em passar do êxtase ao interior, do relâmpago à panela ao lume.

Os românticos volúveis não deixarão de considerar esta passagem como um aburguesamento. É por isso que não conseguem entrar na profunda poesia do quotidiano.

Título original do artigo: «Essa procura de sensações que nos tira o quotidiano».

Tradução de: SNPC, publicado em 01.05.2017

a 13 de maio na Cova da Iria…

pe. Vitor Gonçalves, pároco de S. Domingos – Lisboa, Voz da Verdade, 19.3.2017

“Disse-lhe Jesus:  «Dá-Me de beber».” Jo 4, 7

Damos tão pouco valor à água! Esquecemos facilmente o privilégio de abrir em casa uma torneira e ter água potável e abundante. Isso é inacessível ainda a milhões de pessoas, sendo causa direta da morte de 361 mil crianças por ano. Poços e fontes ainda estão na memória de muitos, e até na minha que muitas vezes bebi a água do chafariz do Largo da Eira. A água, bem comum e partilhado, é condição para a vida, e buscam-na incessantemente, em planetas distantes, os cientistas do espaço. Símbolo de tantas outras sedes que nem poços, nem fontes, conseguem saciar.

O poço-fonte de Jacob é hoje localizado no mosteiro ortodoxo de Bir Ya’qubl, na cidade de Nablus, na Cisjordânia. Assinalando o encontro de Jesus com a samaritana, lembra-nos como a simbologia do poço-fonte evoca também encontros nupciais em várias passagens da Bíblia. Não era comum ser junto à fonte que muitas vezes nasciam namoros e até casamentos? No diálogo com a samaritana, nas várias sedes e nas águas a receber e a dar, também saboreamos toda a envolvência do amor nupcial de Deus à humanidade que aquela mulher representa.

Não era necessário passar pela Samaria para ir da Judeia à Galileia. Seria até o caminho mais difícil e perigoso, mas Jesus não veio “passear” ao mundo, e sim encontrar-se connosco, nas periferias e desertos que vivemos. Não se vai à fonte ao meio-dia, à hora do sol a pique em que o calor é maior, a não ser que não se queira encontrar quem olha de soslaio ou insulta, como aquela mulher tão bem conhecia. São diferentes a sede da mulher e a de Jesus, e no fundo, são tão iguais. Jesus começa por pedir “água” que a mulher vinha buscar; mas o que deseja é dar “água viva” que a mulher acaba por pedir. A sede de Deus por nós sacia a nossa sede d’Ele. Esta sede humana que é também de verdade, de sermos amados mais do que podemos imaginar e perdoados mais do que julgaríamos possível. A verdade dos amores imperfeitos da samaritana não é obstáculo ao amor transformador que Jesus lhe oferece. E será com a fragilidade do seu testemunho, mas com o transbordar de alegria do coração, que ela irá interpelar aqueles que evitava, a virem também conhecer Jesus.

Ter sede de Deus leva-nos ao encontro. Felizes são os “que têm fome e sede de justiça” (Mt 5, 6) tinha Jesus dito na montanha das bem-aventuranças. Pois o perigo maior é a saciedade, o “estar farto” em que, também nós cristãos, podemos cair. Deixamos de ter sede da “água viva” que faz transbordar o coração e leva ao encontro de outros sedentos. É fácil acomodarmo-nos a riquezas de ouro e poder, de “pechisbeque” religioso e devocional, de ostentação não evangélica. Podemos esquecer a humildade de ter sede de Deus e da felicidade dos outros, e disfarçá-la com “bebidas” que parecem saciar. Que sede vai guiando os nossos passos?

D. Nuno Brás, bispo auxiliar de Lisboa, A Voz da Verdade

Não consigo entender os ditadores. A história está cheia dos seus nomes, descrevendo-os habitualmente como homens sanguinários. E se sobre eles faz algum juízo positivo é por causa do império que construíram, a ferro e fogo, com sangue e opressão, nos anos em que estiveram à frente dos destinos dos povos, com os problemas que daí surgiram para todos.

Julgaram-se salvadores; pensaram que eram os únicos a saber resolver problemas, a indicar caminhos, a tomar resoluções. Mas todos foram derrubados. Sem excepção. Uns caíram devido a revoltas populares; outros por causa dos ódios que fizeram nascer à sua volta; outros por doença; outros porque, simplesmente, morreram. Pensaram fazer-se grandes e que o seu nome permaneceria para sempre. O poder humano é, de facto, uma espécie de droga que pode criar uma clara dependência naqueles que o exercem. Nunca lhes passou pela cabeça que mesmo os homens importantes, depois de mortos, são apagados da memória dos que vivem, no espaço de alguns anos. Deles ficará apenas o registo num livro, numa pedra, num resto de arqueologia.

Apenas Deus permanece. E isso relativiza todos os poderes humanos. Senhor do tempo e da história, Deus tudo governa com amor. S. João não hesita em dar uma definição de amor: “não fomos nós que amámos a Deus, mas foi Ele mesmo que nos amou e enviou o seu Filho como vítima de expiação pelos nossos pecados” (1Jo 4,10). O próprio Deus, para nos mostrar quem é e para nos convidar a participar da Sua Vida, nos mostrou o caminho: fez-se o menor de todos, até à morte de cruz. Só aí o homem encontra o amor e a salvação. Só aí o poder faz sentido.

O Advento proclama, em cada ano que passa, a Verdade de Deus acima dos pensamentos, das vontades e das atitudes humanas. Não é a história que julga – que absolve ou condena – os ditadores ou qualquer ser humano. Ao recordar que o único poder que permanece é o do amor que se esquece de si mesmo – e que é o próprio Deus –, o Advento convida a olhar e a viver o poder que temos não como afirmação da vontade pessoal mas como serviço. No fundo, o Advento é já o começo do julgamento dos ditadores, grandes ou pequenos.