Reflexão para o mês de maio de 2026

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

“Sabeis interpretar o aspeto do céu, mas não sabeis interpretar os sinais dos tempos?” (do Evangelho segundo São Mateus)

Esta passagem do Evangelho de Mateus surge num ambiente de confronto. As autoridades religiosas da época, no seu orgulho, pediam a Jesus um “sinal do céu”, ou seja, uma prova incontestável da sua autoridade divina. Este pedido não era neutro: na tradição judaica, sinais celestes estavam associados a manifestações diretas de Deus na história. No entanto, ao longo do seu ministério, Jesus já realizara inúmeros sinais (curas, milagres e ensinamentos) que apontavam para a presença do Reino de Deus. Por isso, Jesus chama a atenção para o facto de os seus contemporâneos serem capazes de prever o tempo, observando o céu, mas revelarem-se incapazes de reconhecerem que o maior sinal de todos os tempos, o próprio Filho de Deus, já estava diante deles.

Também nós, tal como aqueles fariseus, orgulhamo-nos de saber interpretar muitas coisas: as mudanças climáticas, as tendências políticas, os gráficos económicos, as oscilações tecnológicas. E ainda bem! Mas Jesus convida-nos – tal como o fez no seu tempo – a algo mais profundo, a ler a presença de Deus no quotidiano, no que acontece à nossa volta.

Então, o que significa, hoje, interpretar os sinais dos tempos? Significa viver com atenção ao que está a nascer, mas também a morrer na nossa sociedade, nas nossas relações, no nosso coração. Significa olhar para as mudanças do mundo não com medo, mas com discernimento e serenidade. Ler os sinais dos tempos implica perguntar: “O que é que Deus me quer dizer através disto?”.

O nosso tempo exige que vivamos os problemas que surgem como desafios, e não como obstáculos. Ler os sinais dos tempos pressupõe uma atenção profunda à realidade para perceber a complexidade do presente, ligando o interior com o exterior e com o que vai acontecendo no mundo. Para nós cristãos esta leitura da vida implica sabermos usar a sabedoria que nos é dada pelo Espírito Santo para sermos capazes de discernir o que está a acontecer e, à luz do Evangelho, compreender a vontade de Deus para cada um de nós e para o mundo onde habitamos. É um convite que nos é feito para reconhecer nos acontecimentos atuais o caminho sempre novo e impactante da misericórdia e da fraternidade.

Os sinais dos tempos são, muitas vezes, subtis, discretos. Por isso, exigem de cada um de nós uma atenção própria e a disponibilidade permanente de um coração que se alarga sempre pelo amor. Há sinais nos ritmos das nossas vidas: quando uma inquietação regressa, vezes sem conta, como quem bate à porta e não desiste; quando uma palavra, ouvida quase por acaso, fica a ecoar dentro de nós; quando uma alegria inesperada abre uma brecha de esperança num dia comum. Há sinais nos encontros: pessoas que nos desinstalam, que nos fazem perguntas que não estávamos à espera, que nos mostram caminhos novos. Há sinais também nas feridas: no que dói, nas ausências, no que parece não fazer sentido, também aí Deus se revela para que nos aproximemos d’Ele com mais verdade.

Os sinais dos tempos raramente são claros à primeira vista; na realidade, são quase sempre ambíguos e, por vezes, até bastante desconcertantes. Um fracasso pode ser sinal de um caminho que precisa de ser abandonado para que se inicie algo novo e verdadeiro. Uma perda pode ser apenas dor ou um lugar onde se aprender a amar de outra forma. Uma espera pode parecer estagnação ou um tempo de gestação silenciosa.

Interpretar os sinais dos tempos é recusar a superficialidade do imediato. É aceitar que a vida precisa de espaço, de tempo, de disponibilidade para ser vivida em plenitude. É preciso habitar as situações e permanecer nelas o tempo suficiente para que revelem a sua essencialidade. E esta forma de leitura que Jesus nos traz contradiz a lógica da pressa com que tendemos a viver. Queremos respostas imediatas, direções claras, certezas firmes. Mas Deus parece preferir processos e caminhos que se vão iluminando passo a passo. Aceitar esta pedagogia é, então, reconhecer os sinais dos tempos. É aceitar que nem tudo é evidente, mas que a presença e a fidelidade de um Deus que é Amor atravessa todos os momentos. É aprender a ler a própria vida não com critérios de sucesso ou fracasso, mas com a pergunta mais profunda: onde é que Deus está aqui, nisto que nos acontece? E esta questão muda tudo e ajuda-nos a saber que Ele nos conduz. A fé vive-se neste espaço da confiança e prepara-nos para saber viver o sentido maior da nossa existência.

Os sinais dos tempos são convites que Jesus nos faz a sair de onde estamos instalados, a olhar com mais profundidade, a confiar que há um sentido que nos precede e nos chama. Os sinais dos tempos não são enigmas a resolver. São um encontro a acolher. E só quem se dispõe a esse encontro – com tudo o que ele tem de incerto e de transformador – começa a compreender a presença sempre presente de Deus em cada detalhe das nossas vidas.

No fundo, talvez o maior risco não seja o de não vermos sinais extraordinários, mas deixarmos de reconhecer o extraordinário que já habita o comum. Como aqueles que pediam um sinal do céu, também nós podemos ficar à espera de algo evidente, inequívoco e, nos entretantos, perder a presença tão viva e simples de Deus.

Há um Deus que continua a falar, não através de sinais espetaculares, mas por meio de gestos simples, de processos inacabados, de histórias que ainda estão a ser escritas. Deixemo-nos habitar pela confiança, discreta mas firme, para que o nosso coração se vá tornando capaz de ver, não apenas sinais no céu, mas Deus presente na terra, na vida, em nós.

Reflexão para o mês de março de 2026

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

“Não será antes este o jejum que Eu prefiro: quebrar as cadeias injustas, repartir o pão com o faminto, acolher em casa os pobres sem abrigo?” (do Livro do Profeta Isaías)

A Quaresma costuma entrar na nossa vida por portas muito pessoais. Pensamos no que vamos deixar, no que vamos acrescentar à oração, no pequeno ou grande sacrifício que queremos assumir. Tudo isso é legítimo e faz parte de uma tradição espiritual muito rica. A questão surge quando, sem darmos conta, reduzimos a esta conversão a um movimento apenas interior, quase privado, como se o caminho para Deus não tivesse consequências visíveis e concretas na forma como habitamos o mundo.

O profeta Isaías transmite uma pergunta muito direta de Deus ao seu povo: “Não será antes este o jejum que Eu prefiro: quebrar as cadeias injustas, repartir o pão com o faminto, acolher em casa os pobres sem abrigo?” Esta é uma pergunta que continua a ser desconcertante hoje. Porque nós entendemos facilmente um jejum feito à mesa. Percebemos o esforço de abdicar de certos alimentos, de certos confortos, de certos hábitos. Mas Isaías desloca o centro do jejum para outro lugar: para a justiça, para a partilha, para a atenção concreta a quem vive em necessidade.

O povo a quem Isaías fala também jejuava. Também cumpria práticas religiosas. Também se esforçava por fazer o que era prescrito. E, no entanto, Deus diz-lhes, com uma franqueza que continua atual, que aquele jejum não O satisfaz plenamente. Porquê? Porque pode existir prática religiosa sem verdadeira transformação do coração. Pode existir sacrifício pessoal sem abertura real ao sofrimento dos outros. Pode existir uma vida espiritualmente organizada que, ainda assim, passa ao lado das feridas concretas do mundo.

Isaías não despreza o jejum. Purifica-o. O verdadeiro jejum, diz o profeta, começa a notar-se na forma como tratamos as pessoas, sobretudo as mais frágeis. Começa quando a nossa relação com Deus se traduz em gestos que libertam, que sustentam, que devolvem dignidade. E isto é particularmente exigente no contexto em que vivemos. As desigualdades sociais não são uma realidade distante. Estão presentes nas nossas cidades, nas periferias, nas histórias silenciosas de precariedade, na solidão escondida de muitas pessoas, na dificuldade real de quem trabalha muito e continua a não conseguir viver com dignidade.

O grande risco espiritual do nosso tempo é o da habituação. Ver tantas vezes a mesma ferida até deixar de a sentir. Passar ao lado com uma explicação rápida na cabeça e a consciência aparentemente tranquila. Consolarmo-nos com a ideia de que já fazemos muito ou fazemos o que pudemos. A indiferença não é apenas falta de ação. É um hábito silencioso, quase impercetível e automático, que nos fecha o coração.

Chamados a viver a Quaresma como tempo favorável de conversão, somos convidados a rasgar esta indiferença. O jejum que agrada a Deus não se limita ao que faço por mim, mas manifesta-se na forma como eu respondo àqueles que sofrem. Por outras palavras, a verdadeira conversão começa quando a indiferença é rompida e o coração deixa-se habitar pelo outro. O jejum a que Deus nos chama vai mais fundo do que o prato vazio. Jejuar é abrir espaço em nós para acolher o sofrimento dos irmãos. É deixarmos de nos alimentar do medo, do privilégio e da desculpa. É parar de pedir a Deus que nos escute e começarmos a escutar quem grita ao lado. O jejum que agrada a Deus é inseparável da justiça, da solidariedade e do cuidado concreto com o meu próximo. Jejuar sem atenção ao outro corre o risco de se tornar uma prática vazia. Partilhar sem fé pode ser apenas uma atividade de filantropia.

É importante dizer com clareza: ninguém resolve sozinho problemas estruturais complexos. A desigualdade social tem causas económicas, políticas e culturais profundas. A Quaresma não nos pede heroísmos isolados nem soluções simplistas. O que nos pede é outra coisa, mais exigente e mais realista ao mesmo tempo: que não deixemos o coração acomodar-se à indiferença. O caminho cristão faz-se da tensão fecunda entre interioridade e compromisso e requer que sejamos capazes de rever a forma como habitamos o mundo e como nos situamos perante as desigualdades que vemos. Cada gesto de atenção, cada escolha ética, cada ato de solidariedade é, portanto, um espaço onde a Quaresma se torna realidade viva e onde somos fiéis ao Evangelho.

Talvez a pergunta mais honesta para este tempo quaresmal, à luz de Isaías, não seja apenas: “De que é que eu vou abdicar?”. Talvez a questão precise de ser outra: “Como vou viver de maneira que a minha fé transforme o meu trabalho, as minhas relações, as minhas escolhas e o meu quotidiano em justiça, partilha e cuidado?”.

Viver a Quaresma significa, portanto, despertar da anestesia da indiferença. Pequenas atitudes tornam-se então significativos: ouvir quem ninguém escuta, oferecer tempo e recursos, escolher a justiça nas relações profissionais, educar os filhos no cuidado pelo próximo, tomar decisões de consumo conscientes. Cada gesto é um exercício de transformação que atravessa o coração e se concretiza na vida real.

A Quaresma nunca cabe inteira nas nossas listas de propósitos. Ela começa, sim, no silêncio do coração, mas recusa ficar lá fechada. A conversão verdadeira tem sempre uma porta aberta para fora, para os outros. A Quaresma não nos pede que salvemos o mundo; pede-nos que não passemos ao lado dele. Que não nos habituemos ao que fere. Que não façamos da indiferença um lugar confortável para a consciência descansar. E, assim, quando chegarmos ao fim deste caminho quaresmal, poderemos descobrir que o verdadeiro jejum não nos esvaziou, mas tornou-nos mais humanos. E é nesse lugar, tão simples e tão exigente, que Deus deseja encontrar-nos.

Reflexão para o mês de fevereiro de 2026

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

“Neste mundo, tudo tem a sua hora; cada coisa tem o seu tempo próprio.” (do Livro do Eclesiastes)

Sempre gostei muito do “Poema do Tempo” que vem no livro bíblico do Eclesiastes. Sabia que, um dia, haveria de escrever um texto sobre esta bela passagem que nos expõe, com simplicidade e delicadeza, ao conceito do tempo como uma arte singular. Acontece também que, por estes dias, foi tornado público o dueto que une Caetano Veloso e António Zambujo com a lindíssima canção “Oração ao Tempo”, um tema original do próprio Caetano, tema este escrito, curiosamente (ou não!) em 1979 (ano do meu nascimento!). Portanto, impelida por tantos sinais, percebi que era chegado o tempo próprio de refletir sobre… o próprio do tempo!

Somos feitos de tempos, de idades, de estações. Somos moldados e transformados pelo tempo que vai fluindo e emergindo em nós e nos outros. Ao mesmo tempo, vivemos uma relação tensa com o tempo. Queremo-lo rápido quando dói, lento quando é feliz, previsível quando nos assusta. Habitamos uma época que tem muitas dificuldades em esperar. A rapidez tornou-se critério de valor e a lentidão é frequentemente confundida com fracasso. Usamos e abusamos daquele ditado antigo que nos diz que o tempo voa. Por causa disto, consumimos desenfreadamente, sem saborear a própria vida que cheia está de detalhes que não se revelam a quem não seja sensível ao tempo. Dizemos inúmeras vezes que não temos tempo e outras tantas vezes damos por nós aborrecidos com o tempo que nos sobra. Que tenho eu feito, afinal, deste tempo que me é dado? Como posso eu ser instrumento deste tempo que me habita? Quem sou eu neste tempo da minha história?

Este poema bíblico ao Tempo reconhece a ambiguidade do próprio tempo e não nega a sua complexidade. De uma forma clara, enfatiza, em cada verso, que “tudo tem o seu tempo”, isto é, um tempo próprio, um “kairós”, um tempo oportuno que, muitas vezes, não coincide necessariamente com a nossa urgência interior. E é precisamente aqui que a fé que escolhemos assume uma importância vital. Deus nunca é indiferente à nossa história e acreditar nisto é viver o tempo com o coração no lugar certo.

Diz-nos o autor sagrado que há um tempo para construir e para destruir, para chorar e para dançar, para guardar silêncio e para falar. A vida não se move numa linha reta de progresso contínuo, mas num ritmo feito de avanços e recuos, de luz e de sombra. E Deus não está ausente de nenhum desses momentos. Na perspetiva cristã, o tempo deixa de ser apenas sucessão para se tornar, acima de tudo, relação. Deixa de ser apenas cronologia para se tornar história da salvação. Deus também entra no tempo. Faz-Se criança, cresce, espera, cansa-Se, sofre. Ao fazê-lo, santifica cada etapa da vida humana. Nada fica fora: nem os começos confusos, nem os meios cansados, nem os fins que carregam medo. Deus age dentro do tempo. A encarnação é, sem dúvida, a maior declaração de confiança no tempo humano.

Há um tempo para procurar e um tempo para perder. E perder também é parte do caminho espiritual, ainda que nos custe, tantas vezes, admiti-lo. Perdem-se certezas, imagens de Deus demasiado perfeitas e inatingíveis, projetos que julgávamos definitivos. Mas, muitas vezes, é precisamente nessas perdas que se abre espaço para uma fé menos ingénua e mais verdadeira, mais adulta e inteira.

Há um tempo para chorar e um tempo para rir. A fé não nos pede que saltemos etapas emocionais em nome de uma espiritualidade mal entendida. Jesus chorou. Esperou. Angustiou-Se. O tempo da fragilidade também é tempo habitado por Deus. E alegria que experimentamos é fruto de um sim para uma vida maior.

Talvez o maior desafio seja aceitar que nem todos os tempos são produtivos. Há tempos estéreis, aparentemente inúteis, onde nada parece avançar. Mas a lógica do Reino não é jamais a da eficiência. É sempre a da fidelidade. Permanecer, mesmo quando não se vê fruto, também é oração. A nossa relação com o tempo põe em evidência a nossa impaciência espiritual. Queremos compreender antes de viver, resolver antes de atravessar, fechar capítulos antes de os termos lido até ao fim. Mas a fé amadurece no intervalo, nesse espaço desconfortável onde ainda não se vê claramente e, mesmo assim, se continua a caminhar em confiança. A fé não nos protege do imprevisível e das dificuldades, mas oferece-nos uma forma diferente de os habitar. “O tempo de Deus” não é mágico nem irreal. Acontece no quotidiano, no que se passa entre o que desejamos e o que conseguimos viver. Acontece quando, apesar da impaciência, escolhemos confiar. Quando deixamos de perguntar “quando é que isto passa?” e começamos, timidamente, a perguntar “o que é que isto me pede?”.

Oração ao Tempo. Rezar o tempo é aprender a entregá-lo. É vivê-lo como lugar de encontro, não o desperdiçando com medo do futuro nem com a nostalgia do passado. Oração ao Tempo. Se tudo tem o seu tempo, então este agora, com as suas perguntas, limites e possibilidades, é também o tempo de Deus na nossa história. Procuremos uma reconciliação profunda com o tempo para podermos ver cada dia como uma epifania de Deus. A nossa vida está cheia deste tempo. Tratemos dele como quem cuida de um tesouro e vivámo-lo com gratidão e esperança. Cantemos este tempo, celebremos a experiência única e irrepetível da nossa temporalidade.

Reflexão para o mês de janeiro de 2026

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

“Permanecei em mim e eu permanecerei em vós.” (do Evangelho segundo São João)

Permanecer. Uma palavra que traz tanta força e tanto mundo dentro. Uma palavra que quero que me acompanhe não só ao longo deste ano que agora começa, mas ao longo de uma vida que se vai edificando todos os dias.

Ao longo dos Evangelhos, esta é uma palavra que Jesus vai repetindo em momentos vários, reforçando a importância de permanecermos. De ficarmos até ao fim. De ficarmos por completo. De assim continuarmos através do tempo. Permanecer é uma forma de habitar a vida com verdade e por inteiro. Não se trata de ficar parado, mas sim de enraizar-se. Quem permanece, aprende a habitar o tempo, a acolher aquilo que chega e a deixar partir aquilo que já cumpriu a sua estação. Há uma mansidão profunda na arte de permanecer. Não é passividade; é confiança. É reconhecer que a luz também cresce na sombra, e que a fé, às vezes, se manifesta apenas como um fio muito ténue que, no entanto, nunca se rompe. Permanecer é deixar que Jesus seja o centro. É deixar que Ele nos habite de dentro para fora, com a paciência de quem sabe que o amor precisa de raízes para florescer.

E, aos poucos, quem permanece começa a ver de uma outra maneira. As tempestades deixam de ser o fim do caminho e passam a ser parte do itinerário. Os medos não desaparecem, mas perdem domínio. A fragilidade já não é motivo de vergonha, mas um lugar onde Deus se revela com delicadeza. Permanecer transforma-nos, não de repente, mas como a seiva que sobe, silenciosa, até à última folha.

Jesus propõe-nos que permaneçamos. Ao longo da sua vida, há pessoas que encarnam esse seu pedido de permanência nele. Maria permaneceu. Não porque entendia tudo, mas porque confiava. Permaneceu quando o anjo partiu e deixou no ar um silêncio cheio de mistério. Permaneceu quando teve de fugir para salvar o Filho, quando o viu crescer e escolher um caminho que a afastava, quando percebeu que Ele pertencia ao Pai antes de lhe pertencer a ela. E permaneceu também na dor mais funda, de pé junto à cruz, quando qualquer mãe teria desabado. Maria permanece e, nesse permanecer, torna-se espaço onde Deus pode acontecer.

Também João permaneceu. Talvez porque o amor o levava sempre mais perto, ou talvez porque sabia que é ao lado de quem sofre que se aprende o que significa fidelidade. Ele ficou quando tantos fugiram. Não porque soubesse explicar, mas porque o coração lhe dizia que o amor não abandona. João permaneceu aos pés da cruz e permaneceu também no silêncio do dia seguinte, quando tudo parecia perdido. É essa permanência silenciosa, feita de presença e não de respostas, que ainda hoje nos aponta um caminho: o de estar com o outro mesmo quando nada podemos resolver.

E depois as mulheres, essas discípulas discretas que acompanharam Jesus até onde os outros não ousaram ir. Foram elas que permaneceram no túmulo, na madrugada fria, sem certezas, apenas com o desejo de cuidar do corpo daquele a quem tanto tinham amado. Permaneceram quando já não havia promessa visível, quando tudo lhes apontava para o fim. E porque permaneceram, foram as primeiras a ver a luz da ressurreição. Às vezes, a fidelidade mais escondida é a que abre portas que pensávamos fechadas para sempre.

E há ainda Pedro, que nos consola com a sua permanência imperfeita. Prometeu ficar até ao fim e falhou. Quis ser forte e caiu. Mas mesmo na queda, continuou a amar Jesus. Voltou, deixou-se olhar, deixou-se restaurar. A sua permanência foi a de quem não desiste de regressar. Talvez seja isto que nos salva tantas vezes: a humildade de começar de novo.

Quando olhamos para estas histórias, percebemos que permanecer não é um ideal inalcançável. É antes um modo de estar que atravessa as nossas sombras e não se deixa paralisar por elas. E hoje, quando Jesus continua a pedir que permaneçamos, não nos pede algo diferente do que pediu àqueles que O seguiram primeiro. Pede-nos que permaneçamos na fé, mesmo quando Deus parece distante; no amor, mesmo quando amar custa; na esperança, mesmo quando a noite se arrasta; na comunidade, mesmo quando a fragilidade humana nos desanima; n’Ele, sobretudo, porque é d’Ele que vem a força para tudo o resto.

Na vida de Jesus, vemos como Ele próprio permanece com os seus. Não escolheu um grupo ideal, mas um grupo real: homens e mulheres com limites, medos, rivalidades, dúvidas. Ainda assim, Jesus não desiste. Permanece. Corrige com paciência, ensina com gestos, perdoa sem humilhar, lava os pés a todos. E é nesse permanecer fiel que nasce a Igreja e que nascemos nós também.

Quando Jesus diz “permanecei em Mim”, diz também “permanecei uns nos outros”. A comunhão com Ele não se vive à margem da comunhão fraterna. Permanecer em Igreja é deixar-se viver numa história maior do que nós, aceitar ritmos diferentes, suportar fragilidades, aprender a escutar. É compreender que a comunidade não existe para nos servir, mas para nos transformar. Permanecer em Igreja não é uma evidência, é uma escolha. Tal como os ramos não existem separados da videira, também o cristão não se constrói sozinho. Jesus fala de uma ligação viva, vital, onde a seiva passa, onde a vida circula. Fora dessa comunhão, tudo seca. Permanecer é aceitar que a fé precisa de corpo, de rosto, de relações concretas. Precisa de comunidade.

Num tempo marcado pela rapidez, pelo individualismo e pela facilidade de desistir, permanecer torna-se um testemunho profético. Permanecer em Igreja é dizer ao mundo que a comunhão vale a pena. É escolher ficar, cuidar, servir, crescer juntos. Permanecer é deixar que Cristo faça morada em nós e que, através de nós, continue a fazer morada na Igreja e nos grupos que a constituem. Porque só quem permanece ligado à videira pode dar fruto. E só quem permanece no amor aprende, lentamente, a amar como Ele amou. Que possamos, juntos, escolher a permanência e desejar ficar onde o coração sabe que é amado.

Reflexão para o mês de novembro de 2025

“Todos esses deram do que lhes sobrava, mas ela, da sua pobreza, deu tudo o que possuía para viver.” (do Evangelho segundo São Lucas)

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

Esta fotografia foi tirada ontem na celebração do V aniversário do falecimento do Jorge. Olho para nós e vejo futuro, vida e caminho. Cinco anos depois, continuamos a viver a nossa Ressurreição aqui na terra. Continuamos nesta festa eterna e a descobrir novas alegrias uns nos outros e uns com os outros. Continuamos a escolher sermos dádiva e a deixar que a gratidão seja sempre maior que qualquer tristeza ou desesperança.

Há momentos em que a vida se torna canção. Uma canção que nasce do amor e do tempo, da partilha e da fidelidade. Connosco estes momentos acontecem quando nos juntamos para rezar a cantar, em particular nas eucaristias em que cantamos. Ali, entre notas, alguns risos e silêncios, vivemos algo mais do que música: vivemos a oferenda. E o amor a fazer-se som coletivo. Ali, damos o que somos e deixamo-nos cantar uns com os outros, oferecendo a vida como quem oferece uma melodia — sabendo que não somos os únicos a compô-la. E assim fazemos da nossa existência um coro, uma oração que se oferece. Um encontro que faz da música oração, um diálogo de amor que se transforma em comunhão. Um ofertório.

Há um altar que se levanta dentro de cada um de nós. Não é de pedra, nem de ouro — mas de tempo, de silêncio e de desejo. E é aí, nesse espaço escondido e frágil, que se realiza o verdadeiro ofertório da vida. Cada vida tem o seu altar e cada gesto pode ser uma oferenda. Não são precisos grandes feitos, só um coração inteiro e disponível para se dar. Cada dia pode ser uma liturgia. Cada gesto, um altar. O sorriso que se oferece a quem já perdeu a esperança, a palavra que se cala para que o outro fale, o perdão que rasga o véu do orgulho, o tempo que demos a alguém — tudo isso é pão e vinho do coração, matéria sagrada que Deus acolhe e transforma.

Há muitos altares no nosso quotidiano: a cozinha onde se prepara uma refeição com cuidado, o quarto onde se vela uma noite de doença, a sala onde se escuta alguém sem pressa, o local de trabalho onde se procura ser justo e honesto. Em todos esses lugares, o Espírito celebra discretamente a sua liturgia. Por isso, ofertório não é apenas o momento em que o pão e o vinho são levados ao altar — é o movimento escondido de toda a vida que se oferece. É quando o coração, cansado ou confiante, se volta para Deus e diz: “Tudo o que tenho e tudo o que sou, é Teu.”

Ofertar é um exercício diário de confiança. É acreditar que, mesmo quando o que damos parece insignificante, Deus transforma-o e o multiplica-o. É viver com o coração aberto, sabendo que o amor nunca se perde, que a entrega nunca é em vão. O ofertório é o lugar onde deixamos de ser donos e nos tornamos filhos. Onde deixamos de controlar e aprendemos a confiar. Onde o nosso fazer se encontra com o fazer de Deus. O menino dos cinco pães e dois peixes não sabia que o seu pequeno gesto seria milagre. Ofereceu o pouco que tinha e Jesus multiplicou-o. Assim acontece connosco: o ofertório é o lugar onde o impossível se torna fecundo.

Por isso, o ofertório não é um ato isolado, mas uma forma de viver. É dar graças em cada manhã, é oferecer o trabalho como oração, é consolar como quem partilha o próprio coração, é carregar a cruz sem perder a esperança da ressurreição. E quando, no fim do dia, recolhermos o que resta — as alegrias, as falhas, os gestos pequenos —podemos voltar a dizer, como Maria: “Faça-se em mim segundo a Tua palavra.” Porque a vida cristã é, toda ela, um grande ofertório. E quem se oferece, deixa Deus fazer de si milagre.

O ofertório não é só dar, é também deixar-se dar. É permitir que a nossa vida se torne um dom, mesmo nas suas fragilidades. Porque o que é oferecido com amor nunca se perde. No fundo, é aí que se encontra o propósito: no gesto simples que se entrega, no sim repetido todos os dias, na alegria de saber que, quando nos damos, é o próprio Deus que passa por nós.

Jesus mostrou-nos o caminho: Ele que Se fez oferta total, corpo entregue e sangue derramado, ensinou-nos que o amor só é verdadeiro quando se faz entrega. A sua vida oferecida é a medida de todo o amor verdadeiro. E cada vez que participamos na Eucaristia, somos chamados a fazer o mesmo: a deixar que a nossa vida se transforme em dom, a permitir que o que somos se torne presença de Deus no mundo. E, como no final de cada Eucaristia, o amor que se dá não termina no cântico final – prolonga-se nos corações que o escutam. Assim também a vida: quando é vivida como oferenda, torna-se melodia que Deus reconhece como Sua. Porque o Amor, quando é oferecido, tem sempre um eco divino. O cristão é aquele que vive neste ofertório constante: entre o que recebe e dá, entre o dom e a resposta.

Voltemos à canção. Deus faz das nossas vidas uma partitura e convida-nos a tocá-la com o que somos. Cada um com o seu ritmo único, o seu instrumento pessoal. E o mais extraordinário é que, mesmo quando nos enganamos na nota, Ele continua a compor connosco, pacientemente, até que o nosso som se torne oração. E talvez aqui esteja a beleza da nossa criação: perceber que o ofertório é aquela nossa canção que não tem fim. Cada dia acrescenta um verso, cada pessoa um novo timbre. E Deus, silencioso maestro, recolhe tudo – o riso e o pranto, a alegria e a dor – e faz dele a sinfonia que somos. Que a possamos escutar com o coração que somos, sempre.

Reflexão para o mês de outubro de 2025

“Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros.” (do Evangelho segundo São João)

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

Há frases de Jesus que soam como uma chave de leitura para toda a vida cristã. Esta é uma delas. Este versículo surge num contexto muito particular do Evangelho de João. Jesus está reunido com os seus discípulos, a poucas horas da sua Paixão. O ambiente é denso, íntimo, carregado de despedida e, ao mesmo tempo, de revelação. É neste momento que Ele deixa aos seus discípulos o que chamamos de “testamento espiritual”: o mandamento novo do saber amar. Ser discípulo de Jesus é ser reconhecido pelo amor com que se vive. Jesus escolhe o amor como sinal de pertença, não o conhecimento, não o poder, não a prática exterior. O amor é a marca deixada em quem permanece n’Ele.

Ao declarar que a marca distintiva dos seus discípulos seria o amor, Jesus desloca a questão do ser para a questão do relacionar-se. Não sou discípulo por aquilo que possuo ou sei, mas pela qualidade das minhas relações. É no espaço entre mim e o outro que se joga a autenticidade da fé. Jesus não diz que o amor é apenas um caminho interior, fechado em cada um. Ele afirma que é algo visível, reconhecível: “todos conhecerão”. O amor é o critério público, aquilo que pode ser visto e tocado. Não há como esconder ou disfarçar. Amar é tornar-se testemunha. O amor é o sinal pelo qual nos damos a conhecer como cristãos. E é importante perceber que não se trata de um amor sentimental, reduzido a afeto ou simpatia. É antes um amor que compromete, que se faz serviço, que desce às feridas do outro. É um amor que lava os pés, que perdoa o parece ser imperdoável, que carrega a cruz que nos pesa. É um amor que é tantas vezes acontecido no silêncio e vivido na confiança. É um amor que implica aceitação e perdão do que se foi para se construir o novo que há-de vir.

O Evangelho ganha carne nos gestos simples e quotidianos, onde se faz a diferença. Às vezes, julgamos que amar como Jesus está reservado apenas aos santos, aos gestos grandiosos e heroicos, que não está ao nosso alcance. Mas a verdade é que esse amor se constrói no dia-a-dia. É amor quando, depois de um dia cansativo, resisto à tentação de me fechar em mim e vou ao encontro de quem está sozinho. É amor quando, no meio do trânsito, escolho a paciência em vez da buzina. É amor quando, no trabalho, evito a palavra que podia ferir e escolho a palavra que constrói. É amor quando acolho a diferença sem medo e abro espaço para a compreensão.

Amar assim é sempre exigente. É fácil falar de amor em abstrato, difícil é praticá-lo quando a vida se torna áspera: quando alguém nos fere, quando somos incompreendidos, quando o outro não corresponde. É precisamente aí que o Evangelho ganha força — porque não se trata de amar “quando dá jeito”, mas de amar “como Eu vos amei” (Jo 13,34). Um amor sem cálculo, sem condições, sem reservas.

Quando Jesus fala de “todos”, aponta para algo que vai além da comunidade cristã. Muitas vezes, a Igreja e as suas comunidades são vistas mais pelas divisões internas, pela rigidez ou pela indiferença do que pela capacidade de amar. Este versículo do evangelho de João soa, então, como um apelo urgente à conversão e é profundamente desconcertante porque nos coloca perante o essencial: ou somos discípulos de Jesus no amor ou corremos o risco de sermos apenas seus admiradores. O mundo só acreditará que o Evangelho é vida se a vida dos cristãos for esse mesmo Evangelho vivo. O mundo só nos conhecerá se os nossos gestos refletirem um estilo de vida verdadeiramente cristão. E esta identidade constrói-se, escolhe-se, molda-se no dia-a-dia, nas escolhas que fazemos, na autenticidade que vamos privilegiando. É o amor que evangeliza, que anuncia sem palavras. É o amor que provoca espanto, que cria vontade de permanecer onde ele está. Por isso, ser discípulo de Jesus não é uma identidade abstrata, é deixar que o amor nos aconteça e nos molde. E este amor, quando é assumido e vivido em permanente ressurreição, torna-se luz para o mundo, chama que aquece os nossos corações, sinal vivo da presença em nós de um Deus presente. E talvez seja este o maior desafio dos cristãos: deixarmo-nos reconhecer como discípulos não porque somos cristãos, mas porque o amor, traduzido em atenção, em escuta, em perdão e em serviço, transparece. É um caminho exigente, mas profundamente libertador. O amor vivido em comunidade torna-se farol – não para mostrarmos que somos melhores, mas para revelar a presença de Deus que se faz próxima através de nós.

Amar desta forma não é possível apenas pelas nossas forças. O amor humano é limitado, facilmente cansa e se fecha em si e impõe condições e trocas. Por isso, só permanecendo em Deus, só deixando que seja Ele a amar em nós, podemos ser capazes de viver o seu modo de amar. Deus não nos pede nunca um esforço sobre-humano; pede-nos apenas que nos deixemos transformar por Ele. Que nos permitamos acolher o seu amor primeiro, porque só quem se sabe amado até ao fim consegue amar assim. E será sempre este o nosso maior testemunho: quando, no meio das nossas fragilidades e incoerências, deixamos transparecer algo de um amor que não é só nosso. Quando alguém olha para nós e percebe que não caminhamos sozinhos, mas com Ele e por Ele.

No século II, Tertuliano, um autor das primeiras fases do Cristianismo, testemunhou que os primeiros cristãos levavam as palavras de Jesus tão a sério que os pagãos, admirados, exclamavam: “Vede como eles se amam!” Este testemunho atravessa os séculos e chega-nos como uma pergunta viva: será que ainda hoje podem dizer o mesmo de nós? O mundo continua sedento de um amor verdadeiro — não de amores descartáveis, utilitários, superficiais — mas de um amor que permanece, que cuida, que se doa, que abraça até às feridas. Quando os cristãos se tornam imagem viva deste amor, quando cada comunidade é lugar de acolhimento, de perdão e de serviço, a luz do Evangelho permanece acesa e não pode ser escondida. A medida deste amor que desejamos é o próprio Jesus. É este amor que somos chamados a aprender, a encarnar, a oferecer ao mundo. Por isso, peçamos-lhe, hoje, esta graça: que cada um de nós possa ser reconhecido pelo amor que vive — um amor que mostra ao mundo o rosto de Cristo, que nunca deixa de amar.

Reflexão para o mês de setembro de 2025

“Senhor, a quem iremos? Só tu tens palavras de vida eterna.” (do Evangelho segundo São João)

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

Para onde vamos? Para onde seguimos? Para quem vamos? Quem nunca se colocou estas questões? Questões estas que urgem cada vez mais nestes tempos que correm velozes, sem piedade. Tempos desenfreados, acelerados que nos colocam uma emergência voraz que nos impele a correr, a seguir, a ir. Para onde vamos? Para onde caminhamos? A quem queremos chegar? Que quotidiano é este que nos impõe velocidade ilimitada? Que dia-a-dia é este que nos faz estar quase sempre atrasados, preocupados, assoberbados? Colocam-se perguntas, procuram-se respostas. Também há dois mil anos, os amigos de Jesus sentiam esta inquietação. Tanto a acontecer à sua volta, tanta novidade a nascer entrelaçada com imensas dúvidas a pairar no ar. O que fazer? O que sentir? Para onde ir? Como ir? Para quem ir? As mesmas questões de hoje, nossas, partilhadas, vividas.

“Senhor, a quem iremos?” Pedro coloca esta questão num tempo de crise, depois de muitos terem abandonado Jesus. Tinham ficado escandalizados com a linguagem exigente do Mestre, com a proposta do Pão da Vida, com a radicalidade do seu amor. Queriam um Messias que confortasse, mas não que desafiasse. Um Jesus que curasse, mas que não os chamasse à conversão. E quando perceberam que segui-lo implicava mudar de vida, foram-se embora. Porque é exigente acreditar num Deus que se faz tão próximo, tão humano, tão vulnerável ao ponto de se oferecer como alimento…

Jesus não os impede. Não suaviza o discurso, não adapta a mensagem para agradar. Apenas olha os que ficam e pergunta: “Também vós quereis ir embora?” É uma pergunta livre, corajosa. Não há chantagem, nem medo de ficar só. Apenas o amor que se oferece e espera uma resposta verdadeira. É uma pergunta que continua viva hoje. Todos nós a escutamos, em algum momento: quando a fé se torna pesada, quando Deus nos parece distante, quando o coração sente vontade de desistir.

Pedro, no seu jeito impulsivo, mas sincero, responde com aquilo que o coração sabe: “Senhor, a quem iremos? Tu tens palavras de vida eterna.” Estas palavras são uma profissão de fé humilde. Pedro não diz que entende tudo o que Jesus diz. Não afirma que não tem dúvidas. Mas reconhece que, mesmo sem respostas fáceis, ninguém fala como Jesus. Só nas Suas palavras há qualquer coisa que o salva por dentro. Pedro não tem certezas — tem confiança. Não tem mapa — tem o Rosto. Não tem garantias — tem o coração ancorado n’Aquele que é Vida. A resposta de Pedro não é uma certeza teológica. É uma confissão de amor. Pedro viu, ouviu, experimentou e confiou.

Vivemos rodeados de palavras. Palavras que enchem os nossos dias, que nos atravessam as rotinas, que nos distraem. Palavras que prometem felicidade, sucesso, plenitude — mas que não chegam ao mais íntimo de nós. Há palavras que passam. Palavras que seduzem por um instante, que enchem os ouvidos mas não enraízam nada. Palavras que agradam, mas não salvam. Palavras que se gastam, como promessas vãs, como ecos que se dissipam ao primeiro sopro de dor.

E depois… há as palavras de Jesus. Palavras que não se esgotam na superfície. Palavras que tocam lugares que nem sabíamos que existiam. Palavras que ardem, que nos curam, que permanecem. Palavras que nos revelam a nós mesmos, que nos levantam, que nos chamam por dentro, que nos despertam para um dia sempre maior. Palavras cheias de uma vida inteira que não depende do tempo, nem do humor, nem das meras circunstâncias. Palavras que não mudam com as marés, que não se ajustam para agradar, mas que têm a ousadia de dizer a Verdade. Palavras que transformam e que dizem não o que queremos ouvir, mas o que precisamos para viver.

“Só Tu tens palavras de vida eterna.” E porque é eterna, a Palavra de Jesus resiste. Resiste ao tempo, à dor, à solidão, à morte. Resiste em nós quando tudo parece desabar. Estas palavras de vida eterna não prometem apenas um futuro depois da morte. Prometem um presente transformado – uma vida eterna que já começa aqui: uma vida que se descobre amada, que encontra sentido no meio das perguntas, que se deixa guiar por uma esperança maior do que qualquer escuridão. Só Ele tem palavras que tocam a vida inteira — as alegrias, as feridas, os medos, as esperanças. Por isso, ouvir Jesus não é apenas escutar uma mensagem. É deixar que a própria Vida fale dentro de nós. É acolher palavras que não se gastam nem se esgotam. Palavras que ensinam a amar sem medidas, a perdoar onde parecia impossível, a confiar mesmo no meio das incertezas.

Por isso, o Evangelho não é uma fala ou um mero aglomerado de acontecimentos. O Evangelho é uma vida. Uma vida que se espelha na vida de quem se assume cristão. Uma vida que reflete a eternidade das Palavras de vida eterna. E estas palavras leem-se no modo como amamos, na forma como gerimos o que Deus nos confiou, nas escolhas que fazemos. A nossa vida precisa ser esse evangelho vivo. Ou então não é evangelho nenhum. Peçamos a graça de nos deixarmos conduzir por estas palavras de eternidade e que elas se infiltrem no nosso quotidiano em cada dia que nos é dado viver.

Reflexão para o mês de julho de 2025

“Dar-vos-ei um coração novo e porei dentro de vós um espírito novo; tirarei de vós o coração de pedra e vos darei um coração de carne.” (do Livro do Profeta Ezequiel)

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

No nosso Musical “Jesus é Vida”, a primeira parte do espetáculo acontecia em contexto de grupo de jovens que, desafiados pela professora de História para apresentarem um trabalho sobre uma figura histórica, decidiram escolher falar sobre Jesus. Uma das personagens de seu nome Susana – interpretada pela… Susana! – começa por manifestar muitas dúvidas relativamente àquela escolha feita pelo seu grupo. Num diálogo com outra personagem de seu nome Ana – interpretada por mim… Ana! -, a Susana vai descobrindo que as dúvidas que sentia não tinham a ver com o trabalho que lhes tinha sido proposto, mas sim com a sua própria perspetiva em relação à vida e principalmente com a dificuldade que ela sentia em viver o que os amigos viviam, em acreditar como eles acreditavam, em assumir a verdade que o grupo assumia. Durante a conversa, a minha personagem ia mostrando à Susana que o que a impossibilitava de viver plena e genuinamente aquilo em que dizia acreditar era o simples facto de não se deixar envolver nas atividades do grupo, de não se entregar à vida, de não se deixar encantar pela beleza.

Ao recordar por estes dias este momento do Musical, veio-me à memória a passagem do profeta Ezequiel sobre o coração novo que Deus nos promete. “Dai-vos-ei um coração novo” é uma promessa que toca no mais profundo da nossa identidade. Estas palavras não são apenas poesia ou consolo. São a promessa concreta de uma modificação interior, de um caminho que nos é oferecido, de uma possibilidade de renovação. E por que razão há urgência nesta transformação?

Vivemos tempos de fragmentação, entre o que se deseja ser e o que de facto se é. Vivemos tempos de cansaço. Não tanto um cansaço físico, mas acima de tudo existencial. Há uma fadiga que persiste e que não se cura com descanso, uma espécie de saturação interior que se vai instalando, silenciosa, mas constante. A pressa com que se vive, a desilusão com que nos confrontamos, o peso das notícias que nos chegam a toda a hora, o ruído permanente da desinformação… tudo isto e tanto mais contribuiu para que o nosso coração, esse centro vivo da nossa identidade, vá perdendo a sua sensibilidade. Vamos endurecendo por dentro, vamos erguendo defesas, vamos fechando o nosso olhar. Ao longo da vida, todos nós corremos o risco de permitir que o nosso coração endureça e nos faça viver à defensiva. Tornamo-nos mais racionais, mais pragmáticos, mas simultaneamente mais frios, menos compassivos, menos atentos aos outros. Dentro de nós hospeda-se um coração de pedra. Este coração de pedra é uma metáfora real da nossa condição: um coração que deixou de bater ao ritmo de Deus e passou a viver em função do medo, do orgulho, do egoísmo.

E é precisamente quando este coração de pedra se instala em nós que Deus intervém, não com acusações, mas sempre com uma promessa, não com imposições, mas sempre com uma proposta. Deus não exige que eu me corrija, que me torne melhor sozinho. Ele próprio se oferece, dizendo: “Dar-vos-ei um coração novo”. Não é um remendo. Não é uma versão moralizada. Não é uma mudança superficial. É um coração novo, uma proposta radical e interior. Um coração de carne é um coração vivo, vibrante, capaz de escutar a voz de Deus, de se deixar encantar pela beleza da vida, pela força do Amor. Um coração com sede de justiça, de verdade, de comunhão.

Deus sabe que, por nós mesmos, não conseguimos regenerar o que em nós se quebrou. Por isso, propõe-se Ele próprio realizar essa obra em nós. E é este o coração da mensagem cristã: não estamos sozinhos. Fomos criados para vivermos em aliança com Deus, numa relação de pertença mútua. Quando permitimos que Ele transforme o nosso coração, assumimo-nos filhos de um Pai que nos ama. E pertencer a Deus é encontrar a nossa identidade mais profunda. É saber que temos um lugar nosso, um propósito a cumprir.

Esta promessa que Deus nos faz toca o grande dilema humano: como amar num mundo ferido pela dor? Como manter a doçura quando tudo nos convida ao endurecimento? Como permanecer sensível sem sofrermos com a indiferença? Deus responde-nos com a oferta de um coração novo. Não um coração perfeito, mas um coração que se abre, que se dispõe a que Deus nele habite e o transforme. O verdadeiro milagre não é um coração perfeito, é um coração capaz de mudar, disponível, aberto. Ao prometer-nos um coração novo, Deus convida-nos a recomeçar de dentro para fora. A confiar que é sempre possível sentir de novo, amar de novo, viver com leveza. É um convite à reconciliação com a nossa própria humanidade. E esta promessa não se esgota no passado. Ela é um apelo para o presente. A dureza dos nossos dias, o individualismo e a indiferença exigem homens e mulheres de coração novo. O caminho mais fácil é sempre o do endurecimento. Mas Deus continua a oferecer-nos, todos os dias, este dom magnífico: um coração capaz de recomeçar, de amar, de perdoar, de se entregar.

P.S. No Musical, a personagem Susana acabou por ser dos elementos mais empenhados do seu grupo na realização do trabalho para a escola. Ela foi-se deixando transformar por este coração que Deus lhe ofereceu. E digo “foi-se deixando” precisamente porque este é um trabalho contínuo, de avanços e recuos, de erros e acertos. A Susana continuou com medos e dúvidas, mas assumiu vivê-los com confiança e com a certeza de que Deus habitava no seu novo coração. E, sobretudo, foi escolhendo cuidar deste seu coração em comunidade…

Reflexão para o mês de junho de 2025

“Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância” (do Evangelho segundo São João)

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

Há dias, no nosso encontro mensal “Estradas Partilhadas”, começamos a ver “After life”, uma série profundamente filosófica e ao mesmo tempo tão próxima da vida real, repleta de dizeres marcadamente espirituais. Num dos episódios da série, encontramos esta afirmação maravilhosa proferida por uma das personagens: “A felicidade é maravilhosa. É tão maravilhosa que não importa se é nossa ou não”. Ao escutá-la, lembrei-me também de uma das mais famosas frases de Jesus: “Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância”. De facto, estas duas frases, quando lidas com atenção do espírito, revelam uma única verdade mística: a verdadeira felicidade e a verdadeira vida não são posse, são presença. São estados de partilha, não de acumulação. São escolhas comuns e não individuais.

A mensagem de Jesus aponta-nos uma vida vivida em abundância, não em termos materiais, mas numa dimensão espiritual, de amor, propósito, sentido e comunhão com o outro. Ele propõe-nos uma existência transbordante de graça, onde o bem e a felicidade não são escassos nem reservados, mas disponíveis a todos que se abrem ao Amor. A verdadeira abundância é aquela que se partilha. É a alegria que se multiplica, é a felicidade que cresce ao ser vivida em comunidade. Por isso, o bem que acontece no outro não nos diminui nunca; pelo contrário, engrandece-nos, acrescenta-nos porque participamos do milagre maior do amor que habita no meio de nós.

A vida em abundância que Jesus nos promete não é medida em posses, em méritos e nem sequer em momentos felizes individuais. A vida em abundância é aquela que, ao ser vivida verdadeira e generosamente, já não se distingue entre o “eu” e o “tu”, mas reconhece-se unicamente no “nós”. Jesus não nos oferece uma promessa de abundância individualista, mas sim de uma realidade onde a felicidade dos outros não é uma ameaça, mas uma extensão da nossa própria essência, pois tudo o que é verdadeiro e bom em qualquer ser humano pertence ao Corpo vivo que somos todos em Deus.

Assumir a felicidade dos outros como contentamento nosso implica um compromisso grande com a vida e um entendimento gigante não só do que é isto que nos acontece antes da morte física, mas também uma compreensão maior do que é saber viver e, como nos diz Jesus, viver em abundância, em plenitude. Esta visão convida a uma superação do ego, onde a felicidade do próximo deixa de ser um espelho daquilo que nos falta, e passa a ser uma manifestação da presença de Deus no mundo. Alegremo-nos, pois, quando outros são felizes, pois estamos a testemunhar essa vida abundante que Cristo veio oferecer. No fundo, amar a felicidade onde quer que ela esteja é já um sinal de que estamos a viver com o coração moldado por esse Amor maior que Jesus veio ensinar. Quando a felicidade de alguém nos toca, mesmo sem ser “nossa”, é a abundância prometida que se revela, silenciosamente, dentro de nós.

Isto desafia o pensamento utilitarista e egocêntrico que impera na sociedade moderna. Mas, se conseguirmos alegrar-nos com a felicidade dos outros, libertamo-nos das amarras da inveja, do ressentimento e da competição. Esta abertura à alegria alheia é uma forma de transcendência – um passo em direção a um amor mais universal. Na prática, isto pode manifestar-se em pequenos momentos: sorrir ao ver uma criança a brincar, emocionar-se com a conquista de um amigo ou sentir paz ao saber que alguém encontrou o seu caminho. A felicidade partilhada, mesmo quando não é nossa, tem o poder de iluminar também o nosso espírito.

Aceitar esta ideia é também um ato de humildade. É reconhecer que não somos o centro do mundo, mas parte de algo maior, onde o bem-estar coletivo importa tanto como o individual. Ao celebrarmos a felicidade dos outros, multiplicamos a luz no mundo – e isso é, por si só, uma forma única de sermos felizes. Ver a felicidade no outro — e deixar que ela nos preencha sem que seja “nossa” — é um sinal de maturidade espiritual profunda. É participar da abundância de Deus, não com as mãos que agarram, mas com o coração que contempla e se alegra. E quando conseguimos olhar para a felicidade de alguém e sentir gratidão — mesmo que estejamos, pessoalmente, em dor — aí tocamos o mistério da cruz e da ressurreição. Amar o bem, mesmo fora de nós, é já um ato redentor. É deixar que a vida abundante de Cristo se manifeste não apenas em nós, mas através de nós.

Muito mais do que procurarmos a nossa felicidade, a vida em abundância é a felicidade que a felicidade dos outros nos traz. É um maravilhamento constante com a beleza, um espanto infinito com a simplicidade que nos sustenta. Esta noção de felicidade trabalha-se, constrói-se, molda-se. Trabalha-se no dia-a-dia da vida. Constrói-se no empenho e na dedicação com que entrelaço os meus propósitos. Molda-se na relação que tenho com os outros e com o Outro. Por isso, procuremos espaços onde possamos exercitar estes desejos. Onde possamos descobrir aquela que é a nossa melhor versão. Onde quem caminha connosco exija, com amor e confiança, o melhor de nós próprios. Peçamos a Deus esta graça de sabermos procurar esta felicidade salvadora. Sejamos gratos quando nos é dada a oportunidade de vivê-la. Confiemos no Espírito Santo para que ele nos faça caminhar nesta estrada de coração aberto e de olhos cheios daquela luz que não se apaga. E não tenhamos medo de escolher, sempre e para sempre, esta vida em abundância.