Reflexão para o mês de março de 2026

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

“Não será antes este o jejum que Eu prefiro: quebrar as cadeias injustas, repartir o pão com o faminto, acolher em casa os pobres sem abrigo?” (do Livro do Profeta Isaías)

A Quaresma costuma entrar na nossa vida por portas muito pessoais. Pensamos no que vamos deixar, no que vamos acrescentar à oração, no pequeno ou grande sacrifício que queremos assumir. Tudo isso é legítimo e faz parte de uma tradição espiritual muito rica. A questão surge quando, sem darmos conta, reduzimos a esta conversão a um movimento apenas interior, quase privado, como se o caminho para Deus não tivesse consequências visíveis e concretas na forma como habitamos o mundo.

O profeta Isaías transmite uma pergunta muito direta de Deus ao seu povo: “Não será antes este o jejum que Eu prefiro: quebrar as cadeias injustas, repartir o pão com o faminto, acolher em casa os pobres sem abrigo?” Esta é uma pergunta que continua a ser desconcertante hoje. Porque nós entendemos facilmente um jejum feito à mesa. Percebemos o esforço de abdicar de certos alimentos, de certos confortos, de certos hábitos. Mas Isaías desloca o centro do jejum para outro lugar: para a justiça, para a partilha, para a atenção concreta a quem vive em necessidade.

O povo a quem Isaías fala também jejuava. Também cumpria práticas religiosas. Também se esforçava por fazer o que era prescrito. E, no entanto, Deus diz-lhes, com uma franqueza que continua atual, que aquele jejum não O satisfaz plenamente. Porquê? Porque pode existir prática religiosa sem verdadeira transformação do coração. Pode existir sacrifício pessoal sem abertura real ao sofrimento dos outros. Pode existir uma vida espiritualmente organizada que, ainda assim, passa ao lado das feridas concretas do mundo.

Isaías não despreza o jejum. Purifica-o. O verdadeiro jejum, diz o profeta, começa a notar-se na forma como tratamos as pessoas, sobretudo as mais frágeis. Começa quando a nossa relação com Deus se traduz em gestos que libertam, que sustentam, que devolvem dignidade. E isto é particularmente exigente no contexto em que vivemos. As desigualdades sociais não são uma realidade distante. Estão presentes nas nossas cidades, nas periferias, nas histórias silenciosas de precariedade, na solidão escondida de muitas pessoas, na dificuldade real de quem trabalha muito e continua a não conseguir viver com dignidade.

O grande risco espiritual do nosso tempo é o da habituação. Ver tantas vezes a mesma ferida até deixar de a sentir. Passar ao lado com uma explicação rápida na cabeça e a consciência aparentemente tranquila. Consolarmo-nos com a ideia de que já fazemos muito ou fazemos o que pudemos. A indiferença não é apenas falta de ação. É um hábito silencioso, quase impercetível e automático, que nos fecha o coração.

Chamados a viver a Quaresma como tempo favorável de conversão, somos convidados a rasgar esta indiferença. O jejum que agrada a Deus não se limita ao que faço por mim, mas manifesta-se na forma como eu respondo àqueles que sofrem. Por outras palavras, a verdadeira conversão começa quando a indiferença é rompida e o coração deixa-se habitar pelo outro. O jejum a que Deus nos chama vai mais fundo do que o prato vazio. Jejuar é abrir espaço em nós para acolher o sofrimento dos irmãos. É deixarmos de nos alimentar do medo, do privilégio e da desculpa. É parar de pedir a Deus que nos escute e começarmos a escutar quem grita ao lado. O jejum que agrada a Deus é inseparável da justiça, da solidariedade e do cuidado concreto com o meu próximo. Jejuar sem atenção ao outro corre o risco de se tornar uma prática vazia. Partilhar sem fé pode ser apenas uma atividade de filantropia.

É importante dizer com clareza: ninguém resolve sozinho problemas estruturais complexos. A desigualdade social tem causas económicas, políticas e culturais profundas. A Quaresma não nos pede heroísmos isolados nem soluções simplistas. O que nos pede é outra coisa, mais exigente e mais realista ao mesmo tempo: que não deixemos o coração acomodar-se à indiferença. O caminho cristão faz-se da tensão fecunda entre interioridade e compromisso e requer que sejamos capazes de rever a forma como habitamos o mundo e como nos situamos perante as desigualdades que vemos. Cada gesto de atenção, cada escolha ética, cada ato de solidariedade é, portanto, um espaço onde a Quaresma se torna realidade viva e onde somos fiéis ao Evangelho.

Talvez a pergunta mais honesta para este tempo quaresmal, à luz de Isaías, não seja apenas: “De que é que eu vou abdicar?”. Talvez a questão precise de ser outra: “Como vou viver de maneira que a minha fé transforme o meu trabalho, as minhas relações, as minhas escolhas e o meu quotidiano em justiça, partilha e cuidado?”.

Viver a Quaresma significa, portanto, despertar da anestesia da indiferença. Pequenas atitudes tornam-se então significativos: ouvir quem ninguém escuta, oferecer tempo e recursos, escolher a justiça nas relações profissionais, educar os filhos no cuidado pelo próximo, tomar decisões de consumo conscientes. Cada gesto é um exercício de transformação que atravessa o coração e se concretiza na vida real.

A Quaresma nunca cabe inteira nas nossas listas de propósitos. Ela começa, sim, no silêncio do coração, mas recusa ficar lá fechada. A conversão verdadeira tem sempre uma porta aberta para fora, para os outros. A Quaresma não nos pede que salvemos o mundo; pede-nos que não passemos ao lado dele. Que não nos habituemos ao que fere. Que não façamos da indiferença um lugar confortável para a consciência descansar. E, assim, quando chegarmos ao fim deste caminho quaresmal, poderemos descobrir que o verdadeiro jejum não nos esvaziou, mas tornou-nos mais humanos. E é nesse lugar, tão simples e tão exigente, que Deus deseja encontrar-nos.

Reflexão para o mês de fevereiro de 2026

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

“Neste mundo, tudo tem a sua hora; cada coisa tem o seu tempo próprio.” (do Livro do Eclesiastes)

Sempre gostei muito do “Poema do Tempo” que vem no livro bíblico do Eclesiastes. Sabia que, um dia, haveria de escrever um texto sobre esta bela passagem que nos expõe, com simplicidade e delicadeza, ao conceito do tempo como uma arte singular. Acontece também que, por estes dias, foi tornado público o dueto que une Caetano Veloso e António Zambujo com a lindíssima canção “Oração ao Tempo”, um tema original do próprio Caetano, tema este escrito, curiosamente (ou não!) em 1979 (ano do meu nascimento!). Portanto, impelida por tantos sinais, percebi que era chegado o tempo próprio de refletir sobre… o próprio do tempo!

Somos feitos de tempos, de idades, de estações. Somos moldados e transformados pelo tempo que vai fluindo e emergindo em nós e nos outros. Ao mesmo tempo, vivemos uma relação tensa com o tempo. Queremo-lo rápido quando dói, lento quando é feliz, previsível quando nos assusta. Habitamos uma época que tem muitas dificuldades em esperar. A rapidez tornou-se critério de valor e a lentidão é frequentemente confundida com fracasso. Usamos e abusamos daquele ditado antigo que nos diz que o tempo voa. Por causa disto, consumimos desenfreadamente, sem saborear a própria vida que cheia está de detalhes que não se revelam a quem não seja sensível ao tempo. Dizemos inúmeras vezes que não temos tempo e outras tantas vezes damos por nós aborrecidos com o tempo que nos sobra. Que tenho eu feito, afinal, deste tempo que me é dado? Como posso eu ser instrumento deste tempo que me habita? Quem sou eu neste tempo da minha história?

Este poema bíblico ao Tempo reconhece a ambiguidade do próprio tempo e não nega a sua complexidade. De uma forma clara, enfatiza, em cada verso, que “tudo tem o seu tempo”, isto é, um tempo próprio, um “kairós”, um tempo oportuno que, muitas vezes, não coincide necessariamente com a nossa urgência interior. E é precisamente aqui que a fé que escolhemos assume uma importância vital. Deus nunca é indiferente à nossa história e acreditar nisto é viver o tempo com o coração no lugar certo.

Diz-nos o autor sagrado que há um tempo para construir e para destruir, para chorar e para dançar, para guardar silêncio e para falar. A vida não se move numa linha reta de progresso contínuo, mas num ritmo feito de avanços e recuos, de luz e de sombra. E Deus não está ausente de nenhum desses momentos. Na perspetiva cristã, o tempo deixa de ser apenas sucessão para se tornar, acima de tudo, relação. Deixa de ser apenas cronologia para se tornar história da salvação. Deus também entra no tempo. Faz-Se criança, cresce, espera, cansa-Se, sofre. Ao fazê-lo, santifica cada etapa da vida humana. Nada fica fora: nem os começos confusos, nem os meios cansados, nem os fins que carregam medo. Deus age dentro do tempo. A encarnação é, sem dúvida, a maior declaração de confiança no tempo humano.

Há um tempo para procurar e um tempo para perder. E perder também é parte do caminho espiritual, ainda que nos custe, tantas vezes, admiti-lo. Perdem-se certezas, imagens de Deus demasiado perfeitas e inatingíveis, projetos que julgávamos definitivos. Mas, muitas vezes, é precisamente nessas perdas que se abre espaço para uma fé menos ingénua e mais verdadeira, mais adulta e inteira.

Há um tempo para chorar e um tempo para rir. A fé não nos pede que saltemos etapas emocionais em nome de uma espiritualidade mal entendida. Jesus chorou. Esperou. Angustiou-Se. O tempo da fragilidade também é tempo habitado por Deus. E alegria que experimentamos é fruto de um sim para uma vida maior.

Talvez o maior desafio seja aceitar que nem todos os tempos são produtivos. Há tempos estéreis, aparentemente inúteis, onde nada parece avançar. Mas a lógica do Reino não é jamais a da eficiência. É sempre a da fidelidade. Permanecer, mesmo quando não se vê fruto, também é oração. A nossa relação com o tempo põe em evidência a nossa impaciência espiritual. Queremos compreender antes de viver, resolver antes de atravessar, fechar capítulos antes de os termos lido até ao fim. Mas a fé amadurece no intervalo, nesse espaço desconfortável onde ainda não se vê claramente e, mesmo assim, se continua a caminhar em confiança. A fé não nos protege do imprevisível e das dificuldades, mas oferece-nos uma forma diferente de os habitar. “O tempo de Deus” não é mágico nem irreal. Acontece no quotidiano, no que se passa entre o que desejamos e o que conseguimos viver. Acontece quando, apesar da impaciência, escolhemos confiar. Quando deixamos de perguntar “quando é que isto passa?” e começamos, timidamente, a perguntar “o que é que isto me pede?”.

Oração ao Tempo. Rezar o tempo é aprender a entregá-lo. É vivê-lo como lugar de encontro, não o desperdiçando com medo do futuro nem com a nostalgia do passado. Oração ao Tempo. Se tudo tem o seu tempo, então este agora, com as suas perguntas, limites e possibilidades, é também o tempo de Deus na nossa história. Procuremos uma reconciliação profunda com o tempo para podermos ver cada dia como uma epifania de Deus. A nossa vida está cheia deste tempo. Tratemos dele como quem cuida de um tesouro e vivámo-lo com gratidão e esperança. Cantemos este tempo, celebremos a experiência única e irrepetível da nossa temporalidade.

Reflexão para o mês de janeiro de 2026

Texto de Ana Luísa Marafona, Comunidade Estrada Clara

“Permanecei em mim e eu permanecerei em vós.” (do Evangelho segundo São João)

Permanecer. Uma palavra que traz tanta força e tanto mundo dentro. Uma palavra que quero que me acompanhe não só ao longo deste ano que agora começa, mas ao longo de uma vida que se vai edificando todos os dias.

Ao longo dos Evangelhos, esta é uma palavra que Jesus vai repetindo em momentos vários, reforçando a importância de permanecermos. De ficarmos até ao fim. De ficarmos por completo. De assim continuarmos através do tempo. Permanecer é uma forma de habitar a vida com verdade e por inteiro. Não se trata de ficar parado, mas sim de enraizar-se. Quem permanece, aprende a habitar o tempo, a acolher aquilo que chega e a deixar partir aquilo que já cumpriu a sua estação. Há uma mansidão profunda na arte de permanecer. Não é passividade; é confiança. É reconhecer que a luz também cresce na sombra, e que a fé, às vezes, se manifesta apenas como um fio muito ténue que, no entanto, nunca se rompe. Permanecer é deixar que Jesus seja o centro. É deixar que Ele nos habite de dentro para fora, com a paciência de quem sabe que o amor precisa de raízes para florescer.

E, aos poucos, quem permanece começa a ver de uma outra maneira. As tempestades deixam de ser o fim do caminho e passam a ser parte do itinerário. Os medos não desaparecem, mas perdem domínio. A fragilidade já não é motivo de vergonha, mas um lugar onde Deus se revela com delicadeza. Permanecer transforma-nos, não de repente, mas como a seiva que sobe, silenciosa, até à última folha.

Jesus propõe-nos que permaneçamos. Ao longo da sua vida, há pessoas que encarnam esse seu pedido de permanência nele. Maria permaneceu. Não porque entendia tudo, mas porque confiava. Permaneceu quando o anjo partiu e deixou no ar um silêncio cheio de mistério. Permaneceu quando teve de fugir para salvar o Filho, quando o viu crescer e escolher um caminho que a afastava, quando percebeu que Ele pertencia ao Pai antes de lhe pertencer a ela. E permaneceu também na dor mais funda, de pé junto à cruz, quando qualquer mãe teria desabado. Maria permanece e, nesse permanecer, torna-se espaço onde Deus pode acontecer.

Também João permaneceu. Talvez porque o amor o levava sempre mais perto, ou talvez porque sabia que é ao lado de quem sofre que se aprende o que significa fidelidade. Ele ficou quando tantos fugiram. Não porque soubesse explicar, mas porque o coração lhe dizia que o amor não abandona. João permaneceu aos pés da cruz e permaneceu também no silêncio do dia seguinte, quando tudo parecia perdido. É essa permanência silenciosa, feita de presença e não de respostas, que ainda hoje nos aponta um caminho: o de estar com o outro mesmo quando nada podemos resolver.

E depois as mulheres, essas discípulas discretas que acompanharam Jesus até onde os outros não ousaram ir. Foram elas que permaneceram no túmulo, na madrugada fria, sem certezas, apenas com o desejo de cuidar do corpo daquele a quem tanto tinham amado. Permaneceram quando já não havia promessa visível, quando tudo lhes apontava para o fim. E porque permaneceram, foram as primeiras a ver a luz da ressurreição. Às vezes, a fidelidade mais escondida é a que abre portas que pensávamos fechadas para sempre.

E há ainda Pedro, que nos consola com a sua permanência imperfeita. Prometeu ficar até ao fim e falhou. Quis ser forte e caiu. Mas mesmo na queda, continuou a amar Jesus. Voltou, deixou-se olhar, deixou-se restaurar. A sua permanência foi a de quem não desiste de regressar. Talvez seja isto que nos salva tantas vezes: a humildade de começar de novo.

Quando olhamos para estas histórias, percebemos que permanecer não é um ideal inalcançável. É antes um modo de estar que atravessa as nossas sombras e não se deixa paralisar por elas. E hoje, quando Jesus continua a pedir que permaneçamos, não nos pede algo diferente do que pediu àqueles que O seguiram primeiro. Pede-nos que permaneçamos na fé, mesmo quando Deus parece distante; no amor, mesmo quando amar custa; na esperança, mesmo quando a noite se arrasta; na comunidade, mesmo quando a fragilidade humana nos desanima; n’Ele, sobretudo, porque é d’Ele que vem a força para tudo o resto.

Na vida de Jesus, vemos como Ele próprio permanece com os seus. Não escolheu um grupo ideal, mas um grupo real: homens e mulheres com limites, medos, rivalidades, dúvidas. Ainda assim, Jesus não desiste. Permanece. Corrige com paciência, ensina com gestos, perdoa sem humilhar, lava os pés a todos. E é nesse permanecer fiel que nasce a Igreja e que nascemos nós também.

Quando Jesus diz “permanecei em Mim”, diz também “permanecei uns nos outros”. A comunhão com Ele não se vive à margem da comunhão fraterna. Permanecer em Igreja é deixar-se viver numa história maior do que nós, aceitar ritmos diferentes, suportar fragilidades, aprender a escutar. É compreender que a comunidade não existe para nos servir, mas para nos transformar. Permanecer em Igreja não é uma evidência, é uma escolha. Tal como os ramos não existem separados da videira, também o cristão não se constrói sozinho. Jesus fala de uma ligação viva, vital, onde a seiva passa, onde a vida circula. Fora dessa comunhão, tudo seca. Permanecer é aceitar que a fé precisa de corpo, de rosto, de relações concretas. Precisa de comunidade.

Num tempo marcado pela rapidez, pelo individualismo e pela facilidade de desistir, permanecer torna-se um testemunho profético. Permanecer em Igreja é dizer ao mundo que a comunhão vale a pena. É escolher ficar, cuidar, servir, crescer juntos. Permanecer é deixar que Cristo faça morada em nós e que, através de nós, continue a fazer morada na Igreja e nos grupos que a constituem. Porque só quem permanece ligado à videira pode dar fruto. E só quem permanece no amor aprende, lentamente, a amar como Ele amou. Que possamos, juntos, escolher a permanência e desejar ficar onde o coração sabe que é amado.